Par Vinicius Lara
La question posée dans ce petit article est avant tout une préoccupation pour tous ceux qui se consacrent à la pratique spirituelle, quelle qu’elle soit. Partant du principe que quelque chose en l’individu préexiste à l’incarnation, se façonne et se perfectionne au cours de l’existence et progresse après la mort, éduquer l’âme serait le mot d’ordre fondamental de ce long processus d’élargissement de la conscience vers la vérité, la justice et l’amour. Mais à qui incomberait cette fonction ? C’est en partie ce que je vais tenter d’aborder dans les lignes qui suivent et j’espère pouvoir vous inviter, vous qui me lisez, à quelques réflexions.
Au départ, comme nous partons d’un horizon de pensée spiritualiste, il est nécessaire de renoncer au mythe de la « page blanche », qui prône l’idée d’une innocence essentielle attribuée aux enfants. Selon la logique de la réincarnation, les esprits n’ont pas d’âge calculable, et il est inutile d’essayer d’imaginer quelles seraient ces « âmes nouvelles » ou « anciennes » avec lesquelles nous sommes en contact, car après tout, il y a une immense nuit de millénaires de réincarnations derrière chacun de nous. Dans cette optique, la réponse à la question initiale de notre conversation est radicale (ici, au sens premier du terme) : l’éducation de l’âme lui appartient toujours et de manière inaliénable, à travers ses choix et les conséquences de ses choix. Mais serait-ce aussi simple que cela ? Je ne le crois pas.
Bien que le libre arbitre existe dans la nature de l’esprit, lui permettant de choisir les chemins à emprunter, il est également vrai qu’il existe tout un engrenage social qui traverse nos existences dans le monde, faisant en sorte que, de manière dialectique, la réalité spirituelle et la réalité matérielle s’entrecroisent et s’interpénètrent, générant un mouvement d’amélioration collective. Ortega y Gasset résume de manière fantastique l’idée que je souhaite défendre lorsqu’il affirme, dans l’introduction de son livre Meditaciones del Quijote, publié en 1914 : « Je suis moi et ma circonstance, et si je ne la sauve pas, je ne me sauve pas moi-même. ».” Ainsi, je dois examiner la dynamique entre l’idéal, l’éthique et l’environnement social chaque fois que nous réfléchissons à un processus éducatif, d’autant plus lorsque ce parcours se veut spirituel. Cela dit, nous pouvons répondre autrement à notre question : l’éducation de l’âme relève essentiellement d’elle-même, mais elle est toujours soutenue – stimulée ou perturbée – par son environnement et par ses relations affectives et sociales.
Lorsque nous reconnaissons le rôle des relations interpersonnelles, et par conséquent des relations sociales dans l’éducation de l’âme/de l’esprit, nous regardons le problème en face, à savoir : pour créer un parcours de « salut » individuel, il est indispensable d’adopter une éthique collective. Ainsi, le processus éducatif de l’âme commence – en prenant comme référence cette incarnation – au sein du foyer qui l’accueille, lieu où il doit acquérir les premiers acquis de l’humanisation (marcher sur deux pieds, parler, communiquer par gestes) et les bases de ce qui deviendra plus tard sa moralité individuelle. Tout cela grâce à l’exemple et à l’observation de leurs parents – ou de ceux qui remplissent les fonctions parentales -, ce qui renforce une fois de plus l’énoncé contenu dans la question 582 du Livre des Esprits, qui associe la paternité/maternité à des missions, la fonction des responsables étant de guider l’esprit qui a besoin de leur aide vers le bien et la justice.
Il convient ici de faire quelques digressions pertinentes sur ce « bien » vers lequel l’éducation doit nous conduire. La notion de bonté est très floue et varie considérablement d’une culture à l’autre, voire au sein d’une même culture. Lorsque nous parlons de conduire les âmes vers le bien, nous faisons référence à un mode de vie sain, basé sur le soin de soi et des autres, à la manière d’un style de vie, conformément à la maxime de Jésus. Le sujet est complexe, je le sais, mais il est important de souligner le fait que c’est par le biais de l’éducation domestique/familiale que se construit la possibilité de façonner un idéal du moi plus ouvert et capable de se tourner vers l’avenir dans le but de grandir et de s’améliorer. Une notion de soi, capable d’opposer aux pulsions primitives de satisfaction, d’autres destins que ceux qui sont les plus rudes et les plus violents. Penser au bien vivre et au bien agir, par opposition à la simple satisfaction des désirs, est exactement ce qui permettra à l’esprit mûr de faire des choix assertifs à l’avenir. Nous vivons dans une réalité collective, de sorte que l’éducation de l’âme commence à la maison, pour s’étendre ensuite à ces pluralités auxquelles nous devons faire face.
Après cette période initiale, que l’on peut qualifier sociologiquement de socialisation primaire, nous sommes de plus en plus exposés aux stimuli du « monde extérieur ». L’école, les institutions religieuses, les clubs, les amis, le milieu professionnel, bref, chaque nouveau cercle relationnel établi par l’individu constitue à son tour un nouvel horizon d’apprentissages possibles, pouvant renforcer, déstructurer ou interagir avec cette première éducation reçue au sein du foyer. C’est à ce moment que l’esprit vit ses plus grands défis existentiels, en devant faire des choix, souvent justes, parfois erronés, mais en se sentant de plus en plus responsable de soi-même..
La beauté de tout ce processus semble provenir précisément du flux des expériences, car c’est à l’intersection entre les existences qui commencent et celles qui sont déjà avancées que nous pouvons apprendre et comprendre la condition humaine, ses défis, ses limites, mais aussi les sublimations possibles de nos complexités par le biais de la spiritualisation et du contact avec Dieu. Depuis la création du monde, c’est grâce à cette dynamique que la vie se renouvelle et il n’y a rien de nouveau dans ce que j’écris, si ce n’est peut-être une responsabilité supposée plus grande de la part de ceux qui se considèrent comme des pratiquants spirituels pour percevoir ces mouvements et en tirer le meilleur parti possible.
Il devient urgent de refonder la responsabilité et la valeur du collectivisme et de notre contribution personnelle à son édification, afin de concrétiser ce qui reste dans le domaine de l’illusion bien intentionnée d’une religiosité savante. Dans les relations entre amis, élèves, collègues d’institutions spirites, mais surtout avec nos enfants, il faut renouer avec cette humanité présente dans le soin de soi et le soin de l’autre. En résumé : il appartient à l’âme d’éduquer l’âme sous le regard attentif de Dieu..
Vinícius Lara est spirite, historien et psychanalyste.
Bibliographie :
FREUD, Sigmund. O Eu e o Isso. São Paulo: Companhia das Letras, 2014.
KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira, 2006.
O mito da manifestação espontânea. CHRISTIANO. A Educação entre dois mundos: saberes espirituais dedicados à prática da evangelização infanto-juvenil. [psicografado por] Vinícius Lara. Mário Campos: Grupo Espírita da Benção, 2016.
